近代学术，已经西化，这是无可置疑的。被称为中国文化第二个高峰的民国—北洋时期，之所以人才辈出、硕果累累，一个决定性的因素是“洋为中用”，即： 用西方学术的方法，重新整理、分析、甄别和评判中国传统“学术”。

但是，有另外一种声音认为，中国传统学术是与西方学术完全不同的一种“学术”，不能用西方的镜子，照看中国古人。如果此说成立， 那就意味着存在两种学术：一种是中国传统学术，另一种是西方学术。

我们也暂时同意这一“论断”。

不过，我们尝试一下，以西方学术规范，来评判中国传统学术的话，中国学术的基本特点是什么？ 直言之，用西方标准衡量的话，中国古人的“学术”，是不是学术？

《道德经》在中国，其地位仅次于《论语》，我们就以《道德经》为范本。

第一，  不定义

如果说，定义是表达、学科起点的话，那么，不定义就是非学术的最大弊端。

不定义，不是老子和《道德经》独有的，而是中国古代“学术”之共性问题。《论语》里出现了几十次“君子”和“仁”，从来没有定义过；每一次出现，就换一种内涵，使人如在庐山云雾之中。

不定义也就罢了，《道德经》还把“不定义”说得堂而皇之，反使得“定义”和定义者不好意思了。

道可道，非常道。名可名，非常名。

对此，憨山大师注解到：意谓真常之道，本无相无名，不可言说。凡可言者，则非真常之道矣，故非常道。且道本无名，今既强名曰道，是则凡可名者，皆假名耳，故非常名。此二句，言道之体也。

直白说，就是：道，本来没有名，也无法命名；可以称之为道的，都是假名。

这就从根本上，否定了“定义”的可能性——定义，是把属于一个名词的独有属性赋予一个名词的过程，是使“名”可以言说，使此区别于彼，使名具有唯一性。

道不可道，名不可名，定义也就无从谈起了。

在这个意义上，周有光先生说，老子及其《道德经》是不可知主义的，进一步，是东方神秘主义的。

之所以是“东方神秘主义”的，是因为《道德经》这种表述，在禅宗教义中，更上层楼“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”。

文字也不要了，只可意会不可言传，一切尽在不言中。

那还定义个啥？ 那还要文字干啥？

第二，  不分类

有人说，《道德经》是一本兵书。

因为，在《道德经》中，“兵”出现的次数，有12次之多；

也有人说，《道德经》是一本政治学的书，因为，“国”的出现次数有28次；

也可以说，《道德经》是一本讲烹调的书，因为，老子说“治大国如烹小鲜”；

多数人将《道德经》看做一本哲学著作，毕竟，“道”是一种更抽象、更一般的存在。

兵书？政治学？哲学？还是烹调？烹调当然是戏谑之说。

既如此，不该分门别类，写成三本书吗？ 政治的归政治，哲学的归哲学，兵法的归兵法。

或有人说，不要苛求古人啊。古人没分那么细。

然而，和老子同时代的亚里士多德，其学科分类已具现代雏形。有根有枝，有干有叶，条分缕析，俨然一棵知识大树。每一学科、每一知识点，在知识谱系上的位置，一目了然。

这就不能不说，不分类是中国特色了。

《论语》不分，《道德经》也不分；孔子不分，老子也不分。

第三，  没有推理和证明过程，只有判断和结论

不能不说《道德经》中，有许多天才的断言。也可以说，处处闪烁着智慧的光芒。

如：反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

道生一，一生二，二生三，三生万物。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

然而，认真分析，可见：这些论断，都是判断和结论，从来没有一个完整的推理、论证过程。

这些结论，是怎么得出来的啊？ 是如何推论的啊。不知道，想知道也没有。

第四，  以比喻代替类比

《道德经》中，一是没有证明；二是，用比喻来替代类比。

类比推理属于逻辑范畴，比喻是一种修辞手法，两者井水不犯河水。

例如，“治大国若烹小鲜”——这是比喻，而不是类比推理。因为，类比成立的前提，是同一类别，才可以。不是一个类别，就只是像，而不是同。

另一个例子，是“上善若水”。水，和善恶有什么关系呢？清洁的溪水，是生命之源，同时，洪水泛滥也是一种灾难，会给人带来生命和财产的巨大伤害。还可以称善吗？ 与善有关吗？

还有：上德若谷；大白若辱；广德若不足；

再有：大直若屈，大巧若拙，大辩若讷等；

作为一种修辞和表达，比喻是可以增加文采的，然而用作证明，就幼稚可笑了。

非学术之文学作品，日常闲谈之口语，偶尔一用，无可厚非，可是，在《道德经》这样的“哲学”著作中，屡屡出现以比喻代替类比，就失去了学术的严谨性、太小儿科了。

第五，  循环论证

《道德经》中，道，是一种先验的存在，是宇宙万物的起点。

人们熟知的是：道生一，一生二，二生三，三生万物；

道是什么，不重要；重要的是，道是万物之母，是万物之前的存在。先有道，后有自然万物。这个次序是不能改的。为此，我们才说道是先验的。

不过，《道德经》里，还有一句极为重要的话：人法地，地法天，天法道，道法自然。

在前一序列中，道在前，道是万物之母，万物由道而生。万物即自然，道，显然是自然的母体。 

可是，后一句中，“道法自然”——道，处于自然之下，要膜拜自然，要向自然学习。 

道和自然，到底谁在前？谁在后？ 谁是母体，谁是孩子啊？

依照《道德经》的说法，就是互为母体。 一会儿道是自然之母，一会儿自然是道之母体。 

这就成了笑话了。 

从逻辑的角度看，此乃循环论证。

循环论证，也不是《道德经》独有；五行模型，是更早、更经典的循环论证模型。

结语

学术是有规范的，这一规范，不是从今天开始的，而是从古希腊轴心时代就开始了。其标志是欧几里得几何，乃至基于欧几里得几何之假设—公理—演绎体系构建的知识树。

这一体系，有三个基本要求： 

第一，  每个概念，都有清晰定义；

第二，  从一个知识节点到下一个节点，依据严格的逻辑推进；

第三，  不能有任何大胆的跳跃。

非此，就不是学术。

以西方学术规范来分析中国传统“学术”的话，不难发现，中国“学术”的独特之处——不定义、不分类、有论断无论证、混淆类比和比喻和循环论证。

本文以《道德经》为标本来分析，但，不是说上述特点是《道德经》独有的。事实上，儒释道三种主流学说，道不同，所用的方法，则几乎是一致的。

有学术规范，才会有学术；有学术，才能进一步发展出科学；否则，学术之间，就无法互相讨论和证伪，就会“百家争鸣”——每一家都认为自己那一套是对的，反正，也没有方法来证伪。各是其是，各非其非，最后，都成了“心学”——我心即宇宙，宇宙即吾心。

对不对？有没有？没有外在的事实或逻辑加以验证，只能靠个人体悟和心证来说明（注意是说明，不是证明）——不能说这种学说，没用，但，这不是学术。

中国古人的学问，大致如此。黑格尔说：“微言大义和打比方不是真正的思想，而恰恰是思想软弱和不成熟的表现。”

2022年12月27日星期二；

北京，家中。