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茶以载道。
这个“道”,在中国,是儒;在日本,是禅。这不是说,中国没有佛家的地盘,而是说,佛学及其影响在中国,远不是主流,甚至,在一定程度上被儒学所修正。在日本,是佛学修正了其本土宗教神道教,使得佛家教义成为日本精神世界的核心。
一言以蔽之,中国茶是儒茶,日本茶是禅茶。
禅的宗旨是众生平等,是无分别。千利休如何传播这一宗旨呢?有一个关键,值得注意。
千利休之茶室,很小,访客少则一人,比如单独招待丰臣秀吉;多则两、三人,再多就放不下了。但是,不管人数多少,茶道之中,只有一个茶碗,即:所有访客是共用一个茶碗品茶的,无尊卑,无分别,众人一律。丰臣秀吉虽贵为天下人,可是,在千利休的茶席上,他要和其他人共用一个茶碗。
这是细节,但,也是一个颠覆性的细节。设想一下,在中国,最高统治者和臣下,能共用一个杯子吗?这是不可想象的。就算皇帝本人愿意,臣下也万死不敢啊。和皇帝平起平坐,是僭越,是掉脑袋之十恶不赦的重罪。
著名旅日媒体人徐静波先生在《日本人与客人喝茶为什么不用自己的杯子》一文,讲了一个日本人提出的问题:
前不久,我陪同几位日本企业家到中国访问,在一个城市里,市长在贵宾厅里会见了大家。会见前,工作人员给每一位日本企业家上了一杯茶,待市长坐定以后,工作人员又特地给市长端上来一只特别的玻璃杯,所有的日本人都随着这位工作人员的动作,把视线瞄准了市长的杯子。
会见结束以后,大家问我一个问题:“为什么市长的杯子要与我们不一样?”我楞了一下,日本人怎么会注意到这个细节呢?回到日本以后,我细心地观察一下,发现日本人无论是企业家也好,政治家也好,在招待客人喝茶时,他们的杯子确实和客人是一模一样。
之后,徐静波先生还特地问了一位当领导的朋友,因为是朋友,也就不加隐瞒、实话实说了。这位领导的解释是:一是自己的杯子干净,用办公室招待客人的公用杯子总觉得不干净。二是自己的杯子可以喝自己喝的好茶,因为,招待客人的茶一般都是大众茶。
徐静波先生接着写到:
我仔细想了想,无论是去日本前首相的家,还是拜会国会议员,采访日本大企业社长,工作人员端上来的茶都是一模一样,这些政治家和企业家,使用的茶杯也是和我一样的茶杯,没有特别的标志和区分,也就是说,用的都是公用杯,而不是自己的杯子。
所有历史,都是当代史;所有问题,都是历史问题。任何一个当下的问题,都是有历史根据的。中国的当下,源自中国历史;日本的当下,亦然。
徐静波先生的故事,让我想起另一段经历:上个世纪八十年代后期,我接待一个英国人讲学。讲台上,有两个人,一个是英国人,一个是中方的主持者。讲课之前,女学生端上来两个杯子,是有盖子的那种。当然,两个杯子也是不一样的。对此,中国人习以为常,不以为意。
可,英国人不这么想,他要探明究竟,于是,我们看见:英国学者揭开自己的杯盖,看了看;他又走到主持人边上,把主持人的杯盖,也揭开,看了一遍。然后,他说:It's the same.
英国学者的这一举动,引得哄堂大笑,会场上,顿时弥漫着轻松搞笑的气氛。
英国人要什么?要平等。他不明白为什么他的杯子,和主持人不一样。那样作,不公平,是他所疑惑和不能接受的,他要搞个明白。日本人要什么?也要平等。中国的领导,要什么?要上下有别,要在众人面前体现领导之尊。
上下内外,高低贵贱,儒也;无内无外,无尊无卑,生灵草木,众生平等,禅也。一茶一世界,茶外无物;一叶一菩提,一叶知道。一样茶汤,两样气质。茶的世界里,也寄居着一个民族和国家精神的幽灵。在中为儒,在日为禅。理解了这一点,也就理解了中日茶文化的本质差异。其他方面的不同,虽不胜枚举,但,都无碍大局。
为此,也就不加赘述,仅作罗列。相信同志们,定会一目了然。
中国茶是官茶,日本茶是民茶;
中国茶是小众茶,日本茶是大众茶;
中国茶是暴发户茶,日本茶是贵族茶;
中国茶是俗茶,日本茶是僧茶;
中国茶是物质的,日本茶是精神的;
中国茶是解渴的,日本茶是养心的;
中国茶是养身的,日本茶是修心的;
中国茶尚奢,日本茶求俭;
最后,以千利休的一段话,结束本文:草庵茶之汤,首先,要依佛法修行得道为根本。追求豪华房宅、美味食品,乃俗世之举。屋,能遮雨;食,能解饥,足矣,此乃佛之教诲,茶之汤之本意也。
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